万籁俱寂，四野阒然。林道之上，八道人影相对而立，正是赵谦、何言之、王宝兴、李寒四人与易乾、文百磊、苍龙子、昙法四人。
易乾道：“几位果然前来多管闲事。”
李寒道：“几位巧言若忠，大伪似正，大奸若德，若任由几位逍遥下去，中原必定是道德尽丧。”
文百磊道：“几位搞乱了前后关系，不是我等圣名远播，致使中原道德沦丧，而是中原道德沦丧，致使我等圣名远播。良心丧于困地，道德败于无形。又岂是我等区区虚言所能改变的？”
赵谦道：“少正卯有心逆而险、行辟而坚、言伪而辩、记丑而博、顺非而泽。后孔子将其诛杀，曝尸三日。几位与少正卯无二，我等怎会纵容你们巧言乱世？”
文百磊道：“孔子所为，就一定是对的吗？他诛杀少正卯，还不是因为少正卯威胁到了他的地位？孔子的学生，除了颜回，其余皆去听其讲学，孔子将少正卯诛杀，完全是为了避免孔门三盈三虚。”
王宝兴道：“居处足以聚徒成羣，言谈足以饰邪营众，强足以反是独立，此小人之桀雄也，不可不诛也。孔子诛杀少正卯，完全是君子之诛，你们与少正卯异世同心，才会如此认为。”
昙法道：“儒家世典，非究竟法，般若真观，出世舟航。区区孔子，所传之学造次可成，他见自己门下无人，便将弟子成千上万的少正卯诛杀，如此卑鄙之行，有何资格被称为圣人？”
何言之道：“自从佛教传入中原，丛林日废，纪纲日坠，以至陵夷颠沛，殆不可救。你竟有脸面指责他人？”
昙法道：“寳应声闻菩萨，示号伏羲，以上皇之道，来化此国。摩诃迦叶应生震旦，示名老子，设无为之教，外以治国，修神仙之数，内以治身。光净童子，名曰仲尼，为赴机缘，亦游此土文行诫信，定《礼》删《诗》，垂裕后昆，种种诸教。佛经包五典之德，深加远大之实，含老庄之虚，而重增皆空之尽。高言实理，肃焉感神。其映如日，其清如风，非圣谁说乎。”
苍龙子眼睑微抬，道：“儒畏天命，修身以俟；佛畏天命因果，言业不可逃，众生皆苦；唯道教不信天命，不信业果，力抗自然，勇猛何如！大师言佛佛经包五典之德，含老庄之虚，我看不然。”他虽与昙法并称“天下四圣”，但道佛有别，故而出言反驳。
昙法道：“《老子》之书其几乎可一言以蔽之，崇本息末而已。观其所由，寻其所归，言不远宗，事不失主。此乃儒家之言，道长莫要仅针对贫僧一人。”
文百磊道：“此乃王弼之言，王弼此人篡改《老子》，以碧山之曲，废青松直；以浊水之泥，污明月之色。昙法大师将此等无耻之人与我相提并论，是在侮辱我吗？”
昙法见文百磊与苍龙子皆言辞不善，便噤口不言。
文百磊对赵谦等人道：“少正卯一事暂且不论，你们可知，单氏反周之时，孔子为何要对老子动手？”
赵谦道：“孔子何时对老子动手？”
文百磊道：“几位学识过人，应该知道王子朝之乱吧？”
赵谦道：“略有耳闻。”
文百磊道：“当年周朝皇室内乱，老子遭到迫害，变法失败，司空之职被削。为何孔子这时找他问礼？孔子见老子仅有数日，但在周停留三年，这段时间，他干了什么？单氏反周，王子朝遇刺，为何与孔子问礼的时间吻合？周朝典籍除了被战火烧毁和被老子等人带走的，剩下的又落到何人手中？孔子五十岁才见到《易经》，并删《诗经》，黜八索、除九丘，《易经》与所删之书又来自哪里，他删书的目的又是什么？”
王宝兴道：“关于这件事的史料已尽数被毁，不能根据这些便妄作推断。”
文百磊道：“《庄子·外篇·天道》有云：‘孔子西藏书于周室。子路谋曰：‘由闻周之徵藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。’孔子往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说。’孔子欲藏书于周室，被老子拒绝，怎会不心怀怨恨？”
李寒道：“你这是以小人之心夺君子之腹。”
文百磊道：“人们理屈词穷之时便常说此言以显自己高深之姿。那我就让你彻底明白。孔学本出于老，以儒道之形式有异，不欲崇奉其为师。老子胸有不平，欲一举发，而孔氏之徒遍布东夏，其言朝出，首领夕断，于是西出函谷，知秦地无儒，始著《老子》，以发其覆。借令其书早出，则老子必不免于杀身，如少正卯在鲁，与孔子并，孔子之门，三盈三虚，犹以争名致戮，而况老子之凌驾其上者乎？”
赵谦道：“这……你所说之言又有何凭证？”
文百磊道：“《论语》有云：‘天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？’此乃道家思想，孔子为何会说如此之言？这岂不是将他之前的思想尽数推翻？”
何言之道：“大言希声。孔子问道于老子，有道家思想，又有何奇怪？上古时期，儒道不分家，二者本就有相似之处。《论语》有此种言辞，本就在情理之中。”
文百磊道：“老子对孔子言：‘夫不忍一世之伤而傲万世之患抑固窭，反无非伤也动无非邪也。’是什么让老子发出如此感慨？老子离周去秦，孔子周游列国，唯独没去过秦国，究竟是何原因让孔子难以入秦？而最后秦国称霸天下，其中内情，究竟又是如何？”
赵谦哑然：“这……”
文百磊道：“孔子厄于陈蔡之间，子路烹豚为食，褫衣酤酒，孔子不问由来而食饮。鲁哀公迎孔丘，孔子便席不端弗坐，割不正弗食。饥约则不辞妄取以活身；赢饱则伪行以自饰，如此诈伪，文某自愧弗如。”
王宝兴道：“这一点，孔子早已解释，不过是曩为苟生，今为苟义罢了。”
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